169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时，他们和我们搭讪，问我们是谁，想要什么。我们说，我们是被带到他们这里的旅行者，我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人，他们已经朝他们星球的那个方向撤退，寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们，他们回答说，是对三个（位格）和神里面没有人性的神性的观念；然而，他们一直就知道并发觉，神是一，是一个人。于是，我们意识到，那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球，这一点也可从以下事实明显看出来：在来世，因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的，正是来自我们地球的人，他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球，人们都没有这样旅行的习惯。后来，我们得知，他们是修道士，曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是，我们告诉他们说，他们避开这些来访者是对的，因为他们的动机不是教导人，而是获得利益和统治权。我们说，一开始，他们研究各种艺术，以迷惑人们的心智，但后来却使他们沦为奴隶，听从他们的命令。此外，我们说，他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。

他们继续说，他们的来访者还混淆他们，声称他们要有信仰，要相信他们所说的话。对此，他们却回答说，他们不知道什么是信仰，也不知道相信是什么意思，因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度，那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示；在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度，我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点，他们的观念就从这光流出。因为，在属天国度，光就像火焰；但在属灵国度，光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时，只说“是，就是”，或“不，不是”；他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶出来的。（马太福音5:37）

正因如此，那些灵人说，他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说，他要信仰或相信它们是房子或树木；而事实上，他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人，和这些天使灵的性质。

我们告诉他们说，我们地球上很少有人具有内在觉知，因为他们年轻的时候虽学习真理，却没有付诸实践。人有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆，由此在某种很小程度上进入理解力，却没有进入生活，也就是进入意愿，以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说，必须相信这些真理，或人必须拥有信仰。他们还推理真理，求问它们是不是真的。事实上，他们不愿让这些真理被任何内在视觉，或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说，是因为对他们来说，真理缺乏天堂之光；那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理，视真理为虚假。因此，地球上的许多人具有很大盲目性，一个人即便没有将真理付诸实践，或照它们生活，仍声称，他能凭唯信得救；仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式，而是取决于知道并相信这类事，而无需照它们生活。

后来，我们与他们谈论主，对祂和邻人的爱，以及重生。我们说，爱主意味着爱祂所赋予的诫命，就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善，但不是为了让自己显眼，或赚取功德，而是出于对良善的情感。关于重生，我们说，那些被主重生，并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理，然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人；因为他们出于信仰行事，此时，这信仰便被称为良知。这些灵人说，他们发觉这些事的确如此，因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈，属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此，属天天使不像属灵天使那样出于信，而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理，属天天使只说：“是，就是”，或“不，不是”；而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。

8573.“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。这从“呼求”的含义清楚可知，当论及人们在痛苦和悲伤中所要求的神性帮助时，“呼求”是指深切的悲伤(参看7782节)，以及代求(8179节)。由于“摩西呼求耶和华”表示“摩西”所代表的神性真理的代求，故必须简要阐述一下何为代求及其性质。不知道何为代求的人不可能对它形成任何概念，只是认为主不断向父祷告，为虔诚祈求并承诺悔改的罪人代求。事实上，简单人会以为主与父坐在一起，为罪人向父求情，恳求祂将这个罪人赐给自己，好叫此人能在祂的国度里享有永恒的幸福。对于圣言中所提到的代求，许多人都持有这种观念；在圣言中，经上说主会为他们祈求祂的父。但谁看不出这些话是照着人类的思维观念来说的？事实上，那个时候，和今天的许多人一样，每个人都只能像思想地上的国度那样思想天国，因为他们通过后者获得对前者的概念。这一点从主的门徒自己很明显地看出来，即雅各和约翰要求在祂的国里，一个坐在祂右边，一个坐在祂左边(马可福音10:35-37)；这一点也可从其余的门徒明显看出来，他们起了争论，即在祂的国中，他们当中哪一个算为最大，于是主对他们说，他们要在祂的国里，坐在祂的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派（路加福音22:24, 30)），因此他们要与祂同作王。很明显，祂所说的这些话适合他们的思维方式，因而适合他们的理解力；但就内层意义而言，这些话却有不同的含义，这在当时是无法让人们知道的。至于门徒所要坐的“十二个宝座”表示什么，可参看前文（2129, 6397节)。
至于代求的性质，情况是这样：一切爱都含有代求在里面，一切怜悯也是如此，因为怜悯是爱的特征。凡有爱或有怜悯之心的人都在不断代求，这一点从下面的例子可以看出来：一个爱妻子的丈夫希望妻子能受到别人的友好接待，并得到很好的对待；他没有用实际的话语来表达自己的愿望，但却不断思想它，因此在默默地祈求它，为妻子代求。父母对待他们所爱的孩子也是这样。那些处于仁爱的人对自己的邻舍，以及那些处于友情的人对待自己的朋友同样如此。这些例子表明，代求不断存在于一切爱中。主为人类，尤其为那些处于信之良善和真理的人代求也是如此；因为神性，也就是无限的爱向他们显示；神性，也就是无限的怜悯也向他们显示。倒不是说主为他们向父祷告，以这种方式代求，因为这样祂就会以一种完全人性化的方式行事。相反，祂不断原谅，不断宽恕，因为祂不断怜恤人；这一切是主自己做的，因为主与父为一(约翰福音14:8-12)。
“代求”这个词里面还隐藏着一个更深的奥秘，也必须提一下这个奥秘。从主发出的神性真理不断以上述方式代求，因为它从神性之爱发出。
当主在世时，祂是神性真理；但由于祂得了荣耀，这荣耀是在祂复活时实现的，所以祂是神性良善(7499节)。在圣言中，“父”在内义上所表示的，就是神性良善；“子”所表示的，则是神性真理(2803, 3704, 7499节)。由于从神性良善发出的神性真理含有不断的代求在里面，所以经上说子祈求父，并为人代求。这后一种观念能被人理解，但前一种观念很难被人理解。

3250.创世记25:7-10.这些是亚伯拉罕所过一生的年日，共一百七十五年。亚伯拉罕寿高年老，享尽天年，气绝而死，被收殓归到他列民那里。他儿子以撒和以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里，在幔利前面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中；就是亚伯拉罕向赫的儿子们买的那块田；亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。
“这些是亚伯拉罕所过一生的年日”表示亚伯拉罕代表神性本身方面的主的状态；“共一百七十五年”表示属于该状态的事物；“亚伯拉罕气绝而死”表示亚伯拉罕的代表的结束；“寿高年老，享尽天年”表示代表的一个新状态，或一个新的代表；“被收殓归到他列民那里”表示这些事涉及亚伯拉罕；“他儿子以撒和以实玛利把他埋葬”表示以撒和以实玛利现在接管代表主的角色；“在麦比拉洞里”表示在真理上的复活；“在幔利前面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中”表示在良善上的复活，也表示从主的神性人身或人性那里获得真理和良善，并得救的属灵人，和前面一样(2933节)；“就是亚伯拉罕向赫的儿子们买的那块田”表示由此产生的主的属灵国度；“亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里”表示复活。